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Ma y Engawa



Hoy he estado leyendo sobre los principios que rigen la cultura japonesa. Descubro con emoción que la dualidad es un contínuo y que está cercano a la religión/filosofía Taoista y pese a estar alejados de la cultura occidental son sin embargo claramente definibles.

Dualidad y espacio.Armonía, de la cual ya hemos hablado. Un universo como sistema interrelacionado en constante cambio.Los sentidos y los sentimientos son puertas de la percepción, por las que el espiritu liberado vuela.La Naturaleza a la que se acepta como modelo de sabiduría.


El “vacío”, contrariamente a las culturas occidentales, los aspectos considerados negativos como el vacío, la oscuridad, el no ser…para la cultura oriental ha desempeñado un papel decisivo. El vacío es más importante que lo lleno. La realidad de una habitación está en su espacio libre y no en los techos y muros, es ahí donde se da el movimiento, en el cual se encuentra lo intangible, los fenómenos psicológicos, las vivencias etc. Para explicar mejor esto, a continuación cito el fragmento de un poema del libro “tao te king“:


Se abren puertas y ventanas en las paredes de una casa; y por los espacios vacíos es que podemos utilizarlas. (Lao Tze)

Dualidad.- Su principio filosófico respecto a la dualidad de la existencia de fuerzas aparentemente opuestas en el mundo pero en realidad son complementarias. Elementos como el vacío y lo lleno, la oscuridad y la luz, edificación y naturaleza, dentro y fuera, tecnología y tradición, espacio profano y espacio sagrado…presentes también en el haiku, nos ayudan a caminar por su senda y a comprender mejor, por qué lo que realmente importa de un haiku no es lo que se ha expresado si no que de esa dualidad decir-callar, nace el verdadero sentido.

El espacio sagrado no lo sería sin la presencia humana, pues es el hombre parte del universo, de ese todo. El espacio sagrado depende pues de la percepción del individuo. La oscuridad el vacío son las caracteristicas de este espacio. Es en la oscuridad donde el sentimiento de lo sagrado adquiere dimensiones “cósmicas”.

La espacialidad japonesa tiene un fuerte componente experimental.

Por ejemplo en un viaje lo interesante está en el propio viaje, en el camino que lleva de un lugar a otro, y no tanto en el punto de destino. En algunos recorridos de los proyectos arquitectónicos japoneses se produce un cambio en la concepción espacial: de un espacio de “penetración” se pasa a un espacio de contemplación.

Para quien ha leído “Sendas de Oku” de Matsuo Basho habrá podido experimentar el valor de estas palabras. El espacio no está condicionado pues, por sus formas y medidas, sino que es percibido por medio de los cinco sentidos, que se despliegan en el espacio – tiempo Con todo lo anteriormente dicho, uno se puede dar una idea de la concepción de la espacialidad japonesa y de que el concepto de espacio no está separado del tiempo sino que es un solo concepto: espacio–tiempo.Y de aquí nace un vocablo llamado “Ma”.

El vocablo “Ma” es muy amplio de describir pero para efectos de conceptualización se podría describir en dos términos. En términos espaciales, la distancia natural entre dos o más cosas que existen en continuidad; en términos temporales, la pausa natural o intervalo entre dos o más fenómenos que se suceden.

El “Ma” se presenta en el diseño de los caminos de piedras de las casas tradicionales japonesas, las piedras determinan la forma en que se caminará, organiza el proceso del movimiento de un lugar a otro, determina el ritmo de desplazamiento, presentando una perspectiva distinta desde cada piedra del camino.



El “Ma” se asoció al Kami (espíritu) e indica el lugar donde éste desciende, estableciendo la frontera entre el espacio profano y el espacio sagrado.

Otro espacio que surge del pensamiento taoísta, a partir de ese principio de la dualidad, es el “engawa“.

Engawa


Como manifestación de ese equilibrio de fuerzas conocidas como el yin y el yang, nace el engawa espacio japonés que está comprendido por debajo de los grandes alerones de la casa, este espacio es denominado espacio gris, es un espacio que rompe con la tensión de opuestos interior – exterior, se unen y se confunden, o bien es una técnica de crear una continuidad entre naturaleza y edificio.



Ahora bien para poder entender mejor estos espacios japoneses se ha de tener conocimiento en los principios que rigen la estética japonesa referida al Tao.. Pero de eso hablaré otro día.


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kakekotoba 掛詞

Una peculiaridad más de la poesía tradicional japonesa:

kakekotoba 掛詞Recientemente en un taller de haiku alguien hacía el comentario sobre el uso del kakekotoba en un haiku. Como no es muy conocido el término hoy me dispongo a hacerlo un poco más asequible.
Tanto en inglés como en castellano se le traduce como “verso pivote”. Pero kakekotoba es más que eso.
Teniendo en cuenta que tradicionalmente en poesía el japonés gustaba del juego de palabras, retruécanos y demás alardes literarios, kakekotoba en el haiku no tendría por qué extrañarnos.
El kakekotoba invita a crear inusitadas simbiosis verbales, amalgamas de nombres y formas como variaciones de un caleidoscopio.
Según Haroldo de Campos:
se trata de un recurso de compresión semántica y ambigüedad poética, algo como la “palabra –valija o maletín” de lewis Carrol o Joyce.
Así, matsubara significa “pino” (matsu , pino; bara, campo), pero al mismo tiempo matsu es un verbo con la acepción de esperar.