la gran importancia de reconciliarnos con nuestro Niño Interno y desde allí orientar nuestra vida.

La auto-escucha, el silencio, la respiración, la meditación, el relax…. Hay muchas vías y herramientas para conectarnos con nuestro interior y lo que importa es que practiquemos alguna.

Este blog se inició en el año 2005, sólo estoy traspasando la información del antiguo a este...disfrutad!

domingo, 28 de marzo de 2010

WA, la armonía en la relación

WA, la armonía en la relación


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Cada día que leo sobre el tema, más me admiro de los significados que cada uno de los “tópicos” tienen dentro de la cultura japonesa. Y por ende, más me hacen reflexionar sobre cómo se ha de pasear por este camino del haiku. En esta ocasión resumiré el concepto WA: armonía

Si miramos a hacia la tierra del sol naciente, disponemos de detalles que nos permiten una visión sobre lo que ello significa. Desde su arte floral, Ikebana, hasta la ceremonia del Té, Chanoyu pasando por el origami o el sumi-e…todo busca la armonía: wa.

En los gestos cotidianos, en el lenguaje, en los negocios…el esfuerzo de un japonés por mantener un ambiente de armonía entre los presentes es encomiable.
Las ondulaciones de un jardín zen, las piedras y su dispoción aspiran a conjuntar las partes para lograr un todo intangible y acompasado que sugiera y cree armonía. Tal vez podamos decir que es “una piedra angular del pensamiento japonés” que proviene quizás de la religión shintoista.
Con la curiosidad de quien indaga para tratar de aplicar estos conocimientos en la intuición haikuista, descubro que Japón fue llamado “País de Wa”. Y cuyo “prefijo” se usa para distinguir entidades puramente japoneses de las que no lo son:
por ejemplo :

wafuku, ropa tradicional japonesa, en oposición a youfuku, ropa occidental; waon, música japonesa;  wagashi, confitería o dulces japoneses, por cierto, que dicen que menos dulces que los occidentales; washi, papel japonés;  washitsu, habitación de estilo japonés; wafuu, estilo japonés; wa-ei jiten,diccionario japonés-inglés, etc.

La esencia de la vida

La esencia de la vida


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Ayer decía:
El que tiendan a relegarse a sí mismos o el que al enfrentarse con una dificultad muestren una mentalidad de pasión contenida y de sobriedad agresiva se debe, posiblemente, a que al mismo tiempo que desean algo desde el fondo de su ser y mantienen obstinada y permanentemente ese deseo, son capaces de retirarse desinteresadamente y dejar la realización de ese deseo a sus sucesores.

Ahondemos entonces en el concepto de vida y muerte en la cultura japonesa.
La esencia de la vida se expresa únicamente en la transformación de las cosas y sólo puede consumarse en una transmutación y ascensión del hombre. Sólo puede consumar y dar un sentido recto a la vida una actitud en la que el hombre no conceptúe a la vida como un objeto, sino como algo con lo que se compenetra totalmente, algo que supera toda antinomia y acepta el destino, que hermana a la vida con la muerte.

El japonés es humano y como tal siente y padece las vicisitudes e inclemencias de la vida y del tiempo. No son superhéroes
El japonés ama la vida, siente con satisfacción el poder y la posesion, enferma y como no puede ser de otra manera, muere.

Pero la diferencia estriba en que no se aferra a las posesiones, ni se queja de las pérdidas…
Para la mirada cultural de un japonés resulta de una gran inmadurez y falta de cultura no sólo expresión de lo anterior, si no padecer con los sufrimientos, amargarse con el paso de los años, querer olvidarse de la muerte o engañar el destino y luchar denodadamente contra esa ley de la vida que es el paso del tiempo.

No es mi deseo que en estos comentarios ilustrativos camino del haiku veáis una comparación ni para bien ni para mal tanto de la cultura japonesa ni la europea. Cada uno decide los aspectos vitales que le sean más propicios para pasar por la vida con la mayor de las suertes, en cualquier caso.

La cultura oriental es una cultura de la vida anterior, en la que el hombre acepta la coexistencia con sus fuerzas peligrosas, se somete a la ley eficaz de los cambios y aspira a la perfección, compenetrándose con la unidad vital, manifestada en esa misma ley la transitoriedad es algo inevitable. La impermanencia, lo efímero de la vida, cualquier vida desde la flor hasta las mareas, todo confluye en ese manifestación de la unidad vital.
Nuestras vidas son los rios que van a dar a la mar, que es el morir.

Y señalé:
Los japoneses no utilizan, en general ni el pronombre personal ni ninguna indicación verbal para señalarse a sí mismos. El que tiendan a relegarse a sí mismos o el que al enfrentarse con una dificultad muestren una mentalidad de pasión contenida y de sobriedad agresiva se debe, posiblemente, a que al mismo tiempo que desean algo desde el fondo de su ser y mantienen obstinada y permanentemente ese deseo, son capaces de retirarse desinteresadamente y dejar la realización de ese deseo a sus sucesores.

Hosomi

Hosomi


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Después de unos días sin escribir nada por cuestiones de tiempo, hoy creo que este tema merece la pena, para todos cuantos quieran disfrutar del haiku y se pregunten, ¿cómo demonios se hace eso?…
EL haiku como hemos intuido se rige por unos principios estéticos de los que hemos ido hablando a cuenta gotas…bien, hoy hablaremos del “Hosomi“.
Buscando en internet, que es la enciclopedia que tengo más a mano, doy con esta definición:

Hay un criterio estético muy vigente en el haiku, que es el de hosomi: quiere decir delgadez, sutileza. Dicho de otro modo, se trata de que el poeta se adelgaza hasta vaciarse de su “yo”…, hasta deponer todo su orgullo y ufanía para hacerse capaz de identificarse con cualquier elemento de la naturaleza, por insignificante o despreciable que parezca. Con esa sutileza, ya es capaz de introducirse en el ser cantado por su poema.

Fernando Rodriguez Izquierdo y pone para aclararlo un haiku
No contenta con esta única definición envío el haiku a mi amigo japonés y le pregunto. Y ahí transcribo el mail.