la gran importancia de reconciliarnos con nuestro Niño Interno y desde allí orientar nuestra vida.

La auto-escucha, el silencio, la respiración, la meditación, el relax…. Hay muchas vías y herramientas para conectarnos con nuestro interior y lo que importa es que practiquemos alguna.

Este blog se inició en el año 2005, sólo estoy traspasando la información del antiguo a este...disfrutad!

viernes, 2 de abril de 2010

mana magical power

Quite apart from any local taboos, or from the fact that a meteorite unaccountably fell from heaven and frightened everybody, or that some grove or fountain seems to have some peculiar investment of mana magical power, we must say that any existent thing that confronts us,any historical place where we know we are, anything that is present, has power.


- Paul Goodman

who said what?

NO PROCESS OF REASONING SHOULD SHOW ON THE SURFACE.

-- Shiki

SIMPLIFY. SIMPLIFY. SIMPLIFY.
-- H.D. Thoreau

USE NO SUPERFLUOUS WORD, NO ADJECTIVE WHICH DOES NOT REVEAL SOMETHING.
-- Ezra Pound

DON'T TELL ME, SUGGEST IT TO ME
-- Frank Sinatra

SHOW, DON'T TELL
-- Anonymous

SKETCH FROM NATURE
-- Shiki

OPEN THE WINDOWS & THE DOORS & RECEIVE WHOMSOEVER IS SENT
-- Shaker


To see a World in a grain of sand. And a Heaven in a wild flower ...
-- William Blake

TO DO SMALL THINGS IN A BIG WAY
-- Per Lagerkvist

LEARN THE RULES THEN BREAK THEM
-- Basho

moon

clear full moon
even in the quite pond-
crackle of chatters

roof

Scarcely rubs
the rain onto the roof -
blows with the wind.

sin tí

sin tí-
y a lo lejos
un campo de amapolas.

verano fresco

アカシアの下で、クールな芝生の上で夏の木陰


Bajo el árbol de acacia-césped sombreado en un verano fresco

jueves, 1 de abril de 2010

Ma y Engawa



Hoy he estado leyendo sobre los principios que rigen la cultura japonesa. Descubro con emoción que la dualidad es un contínuo y que está cercano a la religión/filosofía Taoista y pese a estar alejados de la cultura occidental son sin embargo claramente definibles.

Dualidad y espacio.Armonía, de la cual ya hemos hablado. Un universo como sistema interrelacionado en constante cambio.Los sentidos y los sentimientos son puertas de la percepción, por las que el espiritu liberado vuela.La Naturaleza a la que se acepta como modelo de sabiduría.


El “vacío”, contrariamente a las culturas occidentales, los aspectos considerados negativos como el vacío, la oscuridad, el no ser…para la cultura oriental ha desempeñado un papel decisivo. El vacío es más importante que lo lleno. La realidad de una habitación está en su espacio libre y no en los techos y muros, es ahí donde se da el movimiento, en el cual se encuentra lo intangible, los fenómenos psicológicos, las vivencias etc. Para explicar mejor esto, a continuación cito el fragmento de un poema del libro “tao te king“:


Se abren puertas y ventanas en las paredes de una casa; y por los espacios vacíos es que podemos utilizarlas. (Lao Tze)

Dualidad.- Su principio filosófico respecto a la dualidad de la existencia de fuerzas aparentemente opuestas en el mundo pero en realidad son complementarias. Elementos como el vacío y lo lleno, la oscuridad y la luz, edificación y naturaleza, dentro y fuera, tecnología y tradición, espacio profano y espacio sagrado…presentes también en el haiku, nos ayudan a caminar por su senda y a comprender mejor, por qué lo que realmente importa de un haiku no es lo que se ha expresado si no que de esa dualidad decir-callar, nace el verdadero sentido.

El espacio sagrado no lo sería sin la presencia humana, pues es el hombre parte del universo, de ese todo. El espacio sagrado depende pues de la percepción del individuo. La oscuridad el vacío son las caracteristicas de este espacio. Es en la oscuridad donde el sentimiento de lo sagrado adquiere dimensiones “cósmicas”.

La espacialidad japonesa tiene un fuerte componente experimental.

Por ejemplo en un viaje lo interesante está en el propio viaje, en el camino que lleva de un lugar a otro, y no tanto en el punto de destino. En algunos recorridos de los proyectos arquitectónicos japoneses se produce un cambio en la concepción espacial: de un espacio de “penetración” se pasa a un espacio de contemplación.

Conectados con la totalidad



Vayamos hacia donde vayamos los elementos de la estética japonesa estan siempre presentes en todas las artes y en toda cotideaneidad. A diferencia de la concepción occidental la estética japonesa se encamina más a formar una unidad con la naturaleza, a la integración, que a querer dominarla.

Esta idea de la integración aparece en el término budista kechi-en (que, literalmente, significa “sumarse” a un “vínculo“, pero denota la relación causal o función que relaciona la vida con su ambiente).

El concepto surge de la teoría del “origen dependiente”, importante construcción filosófica en el Budismo desde los tiempos de Shakyamuni. La teoría del origen dependiente sostiene que todos los fenómenos, sociales o naturales, son el resultado de sus vínculos con otros fenómenos.

Nada existe en aislamiento total; todo mantiene una estrecha interrelación. Por lo general, pensamos las interacciones desde el punto de vista espacial, pero el concepto budista es multidimensional, e incluye la dimensión del tiempo.

Ciertas formas tradicionales del arte, como la ceremonia del té, los arreglos florales, la jardinería típica, o los biombos o las puertas corredizas, no fueron concebidas como fines en sí mismas o como elementos dotados de valor intrínseco.

Su plena significación se revela sólo cuando dichos objetos se emplazan en un “espacio” sito en el corazón de la vida común y cotidiana. Su valor depende del kechi-en, de la conexión que establecen con el espacio circundante.

Ciertas formas tradicionales de la poesía japonesa, como el renga (versos ligados) o el haiku, no podrían haber cobrado vida sin un espacio donde muchas personas pudieran reunirse y, literalmente, entablar relaciones con el lugar, con sí mismos y con los versos.

¿Como llegar a ser poeta de Haiku? II

Si con anterioridad analizaba algunas claves para llegar a ser poeta de haiku, como la información, el patrón, la insinuación o la sugerencia, la brevedad y la objetividad

Hoy mis reflexiones abarcan otras claves no menos importantes. Comento que es desde mi camino del haiku pues evidentemente desconozco el camino del haiku de los demás, y sobre todo por que mis reflexiones se basan, prioritariamente en habilitar un camino hacia la práctica del mismo, sin que pretenda ser el único, pero al menos el que me ha servido a mí.

El haiku también centra su potencialidad en una pausa o cesura que llamamos KIRE. Por la yuxtaposición de dos elementos o partes (con uno de los elementos abarcando las otras dos líneas del mismo) las dos partes crean una “chispa de energía” como el vacío al descorchar una botella. Los elementos de un buen haiku pueden parecer a simple vista inconexos.
Pero si permanece en el lector el suficiente tiempo notará esa reverberación. Cuando notamos esta conexión entre las dos partes, la chispa surge y con ella el momento denominado “ajá”.
Como escritor de haiku, te toca, es tu trabajo permitirle al poema tener esa chispa, ese momento “ajá” y no “perderte” en explicaciones sobre tu haiku para tu lector

Sin duda es la parte más difícil a la par que importante y a menudo, menos entendida de las características formales del haiku….muchos textos son fruto de una mala elección del momento “ajá”, pues o no ha llegado al lector, o no fue bien definido por el autor.


Desaparecen.
Frente a mi queda azul
Un cielo inmenso.

(Mar Ordóñez)

kakekotoba 掛詞

Una peculiaridad más de la poesía tradicional japonesa:

kakekotoba 掛詞Recientemente en un taller de haiku alguien hacía el comentario sobre el uso del kakekotoba en un haiku. Como no es muy conocido el término hoy me dispongo a hacerlo un poco más asequible.
Tanto en inglés como en castellano se le traduce como “verso pivote”. Pero kakekotoba es más que eso.
Teniendo en cuenta que tradicionalmente en poesía el japonés gustaba del juego de palabras, retruécanos y demás alardes literarios, kakekotoba en el haiku no tendría por qué extrañarnos.
El kakekotoba invita a crear inusitadas simbiosis verbales, amalgamas de nombres y formas como variaciones de un caleidoscopio.
Según Haroldo de Campos:
se trata de un recurso de compresión semántica y ambigüedad poética, algo como la “palabra –valija o maletín” de lewis Carrol o Joyce.
Así, matsubara significa “pino” (matsu , pino; bara, campo), pero al mismo tiempo matsu es un verbo con la acepción de esperar.